لكن جان ماري مولِّر ليس معلِّمًا لفلسفة اللاعنف ومنظِّرًا للعمل السياسي المدني وحسب، بل هو فيلسوف حقيقي، عملي بالدرجة الأولى. وهو، إلى ذلك، فيلسوف أصيل. لا شكَّ أنه اتكأ، في البداية، على مرجعية الفكر الغاندي وعلى التجارب اللاعنفية الأخرى في العالم، لكنه، برأيي الشخصي، قد أضاف على فلسفة اللاعنف ومنهجيات العمل اللاعنفي المدني الكثير من أصالة تفكيره وخبرته الشخصية، وذلك في سبيل “العبور من ثقافة العنف إلى ثقافة اللاعنف”، على حدِّ قوله. إنه مصر على كنس الأحكام المسبقة على اللاعنف، مؤكدًا أن قضية المظلوم، مهما تكن عادلة، لا تبرر أبدًا لجوءه إلى العنف الذي هو، بتعريفه، “نفي لإنسانية الإنسان”. اللاعنف، في نظره، عبارة عن التزام كلِّي، شعورًا وفكرًا وسلوكًا، “مخاطرة خلاقة تَحول دون الخصم وتبرير عنفه”، وهو البديل الأوحد عن الطرق العقيمة السائدة حاليًّا في سبيل الوصول إلى السلام الحقيقي. إنه، عمليًّا، يوصي، بديلاً من المقاومة المسلحة، بالدفاع المدني الذي ينهض له طوعًا نساءٌ ورجالٌ مؤهلون للمهمة الموكولة إليهم: المراقبة، التوسط، الوساطة، إلخ.
من كتبه العديدة في فلسفة اللاعنف وإستراتيجياته أذكر: إستراتيجية العمل اللاعنفي، غاندي، حكمة اللاعنف، سيمون ڤايل، اقتضاء اللاعنف، مبدأ اللاعنف: مسار فلسفي، غاندي العاصي: ملحمة مسيرة الملح، اللاعنف في التربية (صادر عن اليونسكو وقيد النشر بالعربية)، وأخيرًا وليس آخرًا، قاموس اللاعنف الذي يسرنا أن نضعه بين أيديكم في طبعته العربية.
لكن تأثير جان ماري مولِّر وحضوره الإنساني الآسر، المتَّسم بحرارة الصدق، لا يعود إلى قناعته العميقة ولا إلى قوة عارضته وحسب، بل وإلى الحكمة الرصينة/المرحة التي تشع من شخصه وكلماته في تزاوُج فريد. جان ماري يستمد طاقته من محبته للإنسانية جمعاء. فهو يؤكد أن “إنسانًا مؤمنًا، لكنه لا يتجمل بالحكمة، إنسان خطر […] يتخذ سلفًا منطق اللاتسامح والإقصاء والعنف”.
الإنسان حيوان ناطق. قلتُ قبل قليل إن الإنسان “كائن علاقة”؛ والعلاقة بين إنسان وإنسان هي تبادُل للكلام. كل إنسان مسكون بهاجس العدل؛ وإذن، فليس من العبث أن نستنهض ضميره. طوال مدة العمل اللاعنفي يجب أن نطرح الحوار على الخصم. كل صراع بين خصمين لا بدَّ أن ينتهي إلى حوار بينهما؛ وهذا يصح أيضًا على الحرب التي تنتهي إلى تفاوُض. لكنكم على وعي أن العنف سوف يجعل الحوار صعبًا! من هنا أهمية قدرة الكلام ومركزيته في العمل اللاعنفي. أول عمل نقوم به ضد الظلم هو أن نقف في الساحة العامة ونتكلم لفضح الظلم وإدانته؛ وإذا نُظِّمَتْ مظاهرةٌ في الشارع فهذا تكلم جماعي. الكلام يصير عملاً، والعمل يظل كلامًا. لكن من الأهمية بمكان أن يظل هذا الكلام كلامًا مسالمًا، كلام سلام. (فهناك عنف لفظي: الشتائم والسباب مثلاً؛ ونحن بهذا ببساطة خارج اللاعنف.) المطلب الأساسي، عندما نخاطب خصمنا، هو أن نخاطبه باحترام. فمن الوهم أن نظن بأننا أقوى في مواجهة خصمنا إذا لم نحترمه. ولنكن واضحين: إن احترام خصمنا لا يجوز له بأية حال من الأحوال أن يحدَّ من مطالبتنا بالعدل. في الإنذار الذي وجَّهه غاندي إلى نائب الملك قبل أن يباشر “مسيرة الملح” (وهذه الرسالة بديعة أيضًا، ويجب ترجمتها سريعًا ونشرها على موقع معابر)، قرر غاندي أن ينظم عصيان القانون على الملح – والهدف هو استقلال الهند – وكتب رسالة مسهبة إلى نائب الملك توجَّه إليه فيها بعبارة “صديقي العزيز”. استصعب رفاق غاندي كثيرًا قبول أن يعتبر غاندي “صديقًا” ممثلَ الاستعمار البريطاني؛ ولعلهم كانوا يفضلون أن يقول له، على الأقل، “عدوي العزيز”! لكننا عندما نقرأ الرسالة يتبين لنا سريعًا أنه في تلك الرسالة يقوم بنقد جذري للاستعمار البريطاني، ويقول في النهاية: ينبغي وضع حدٍّ للاستعمار. إنه يحترم الإنكليز في شخصهم، لكنه لا يحترم أبدًا الاستعمار البريطاني؛ وكونه يحترم الإنكليز يسمح له أن يكون أكثر جذرية في نقده الاستعمار.
حتى الآن، لم نصادف العنف بعد. لا يدخل العنف في النزاع إلا عندما يقوم أحد المختصمين باستبعاد خصمه ومحاولة القضاء عليه. وهنا يجب أن نكون واضحين حول تعريف العنف. هنا أعرِّف بالعنف بوصفه انتهاكًا لإنسانية الإنسان، بوصفه اغتصابًا لكرامة الإنسان. أحب كثيرًا تعريف كانط: “الإنسانية كرامة.” العنف هو ما ينفي عن الإنسان كرامته. وهنا يجب أن نقول إن العنف لا يدمِّر إنسانية متكبد العنف فحسب، بل يدمِّر، أولاً، إنسانية ممارِسه. الفيلسوفة نفسها، سيمون ڤايل، كانت تتخذ السيف رمزًا للعنف، فتقول: “برودة الفولاذ لا تقل قتلاً في المقبض عنها في النصل.”
لقراءة المزيد حول المبادئ الفلسفية يرجى زيارة الرابط التالي :
Add Comment